Цитата:
Это означает, что нужно быть в такой Церкви, где епископы православные, которые хранят православную веру. Они могут понимать ее хорошо, могут понимать ее плохо, так же, как рядовые прихожане или даже хуже; но главное, чтобы они не отступали от единства в догматах со всеми святыми отцами, со всей Церковью Христовой. И вот, в наше время, к сожалению, в эпоху церковных расколов, которой стал ХХ век и которой продолжает оставаться начавшийся XXI век, от епископов требуется прежде всего не организация церковного быта, которая может быть весьма и весьма несовершенной (и надо благодарить Бога, что мы имеем хотя бы то, что есть), а то, чтобы они были в единстве со святыми отцами, чтобы они не были в единстве с ересью, чтобы они не молились с еретиками, чтобы они не имели общения с теми, кто в наше время уже отрекся от Православия (как например, экуменисты) или сделал это гораздо раньше (как например, католики). К сожалению, в наше время не просто многие, а большинство из тех, кто называет себя православными епископами, и кого многие таковыми и считают, на самом деле являются еретиками. Потому что теперь они молятся и с католиками, и с лютеранами, и с монофизитами - и этим молитвенным общением они показывают единство своей веры со всеми этим еретиками; пусть они при этом и говорят, что единство пока неполное, что к полному единству надо еще придти; но тем не менее, они признают, что некоторое единство уже есть. А на самом деле единства нет никакого. О единстве нашей веры с еретиками все сказал Господь Иисус Христос устами апостола Павла: "Кое согласие Христови с Велиаром? или кая часть верну с неверным?" И поэтому с еретиками никакого согласия быть не может; а если у кого-то есть такое согласие, то это значит, что у нас не должно быть согласия с ними. И поэтому мы должны прежде всего придти к православным епископам.
А как узнать в нашей повседневной жизни, к каким епископам мы ходим? Это видно из того, именем какого епископа совершается богослужение. Никакого богослужения не может быть, особенно никаких таинств и особенно никакой литургии, никакой Евхаристии без того, чтобы при этом присутствовал епископ. Епископ или сам служит, т.е. присутствует зримо, или, как это бывает в большинстве храмов, через священника, который послан этим епископом и который священнодействует от имени этого епископа. Сам по себе священник - это пустое место, это что-то вроде дверной ручки, инструмента. Священника посылает епископ для того, чтобы он от имени этого епископа совершал священнодействия. Священник без епископа - это вообще никакой не священник. И вот, священник поминает епископа, и через это весь приход, возглавляемый священником, свидетельствует свое единство церковного бытия и единство веры с этим епископом; а если сам этот епископ верует православно и находится в единстве с другими православно верующими епископами, то тогда приход находится в единстве со всей Вселенской Церковью. Помимо епископа никто в Церкви Христовой быть не может.
Но кому-то эти рассуждения могут показаться слишком абстрактными, поэтому я приведу другой пример, который принадлежит современному греческому богослову, скончавшемуся в 1990 году, Александру Каломиросу. Он обращается к человеку, который привык ходить к экуменистам и рассуждать так: "Главное, что я сам в душе верую православно, а что там, где я молюсь, поминаются епископы-еретики, это меня не касается; они сами за себя ответят, а я за их ереси не отвечаю, потому моя вера православная". На это Александр Каломирос говорит: "Ты стал бы молиться с униатами? - Нет. - Почему? - Потому что они поминают папу Римского". А униаты - это такие католики, которые служат по восточному обряду, т.е. совершенно так же, как православные; у них такое же богослужение, как у православных, такие же облачения у священников, такие же храмы и иконы; т.е. это такие католические приходы, которые переходят на богослужебный язык православного населения, и все обряды и богослужение у них ничем не отличается от нашего; они могут служить даже еще с большим благоговением, чем мы сами. Но только одно у них отличие: они молятся о епископе "Вселенстем архиерее папе Римстем" - так это звучит на церковнославянском. Т.е. в качестве правящего архиерея они поминают папу Римского. И только это одно отличие делает их совершенно едиными с католиками и, значит, совершенно чуждыми православия. И поэтому мы не пойдем в униатский храм, несмотря на то, что там служат по православному обряду и, может быть, даже благолепнее и лучше, чем в нашей православной церкви (что, конечно, несложно, потому что нельзя сказать, что у нас служат хорошо и благолепно). Точно так же мы не должны ходить в храмы, где служат, поминая не папу Римского, а других каких угодно неправославных епископов. Поэтому мы не можем ходить в храмы Московской патриархии. Или туда, или сюда. Потому что там поминают неправославных епископов. Да, там иногда бывают православные священники, по своему внутреннему психологическому состоянию (хотя это бывает далеко не всегда, я бы даже сказал - редко); но, при всех своих православных взглядах, они поминают еретиков, поминают патриарха, который исповедует свое единство с еретиками и молится с ними, поминают епископов, которые все едины в ереси, которые на своих соборах единогласно принимают еретические постановления (особенно много этого было в 90-е годы) и сами лично то и дело высказывают всякие ереси. Поэтому такой священник не может быть в единстве со святыми отцами, у которых была другая вера. Потому что разная вера у Феодора Студита, Григория Паламы и других святых, которых мы сегодня поминали, и, скажем, у Алексия Ридигера, патриарха, или Владимира Котлярова, глаголемого Петербургского митрополита. И мы сами должны выбрать, какая вера - наша. Если мы выбираем веру святых отцов, то мы должны разорвать общение с епископами, которые эту веру искажают и отвергают, и придти к епископам, которые содержат православную веру так, как ее преподали святые отцы. Только тогда наш священник и весь приход будет пребывать в общении со Вселенской Православной Церковью и со всеми святыми.
Вот с чем я согласен на данный момент.