Фома, меня когда-то эта тема интересовала. Щас повешу тут свою простыню на просушку (отрывок из работы по богослужению Великой Субботы)...

сорри... текста много.
2.2. ИСТОЧНИКИ, БОГОСЛОВИЕ И ИСТОРИЯ
Источники богословия праздника, иконографии и богослужебных текстов разнообразны. Ни в одном каноническом Евангелии не говорится прямо о сошествии Христа во ад. Лишь в Евангелии от Матфея есть некоторая параллель, там упоминается о том, что «гробницы открылись; и многие тела усопших святых восстали; и выйдя из гробниц по восстании Его, вошли они в святой город и явились многим» (Мф 27. 52-53) /19/. В этом же Евангелии есть слова Христа о трёхдневном пребывании Его в сердце земли, в связи с историей прока Ионы (Мф 12.39-41). В связи с сошествием во ад ещё нужно упомянуть книгу Иова: «отворялись ли для тебя врата смерти и видел ли ты врата тени смертной?» (38.16), а также пророчества Осии: «от власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твоё жало? ад! Где твоя победа?» (13.14) и «оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицом Его» (6.2). На Псалом 15.10 «Ты не оставишь души моей во аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» ссылается апостол Петр в проповеди на Пятидесятницу (Деян 2.22-32). Прямо говорит о схождении Христа во ад текст из 1-го послания Петра (3.18-21), но там эта тема раскрыта в контексте крещения: «Христос один раз умер за грехи, праведный за неправедных, чтобы нас привести к Богу, быв умерщвлен во плоти, но оживлен в духе. В нем Он и духам в темнице пошел проповедать, некогда непокорным, когда долготерпение Божие ожидало во дни Ноя, пока строился ковчег, в котором немногие, то есть восемь душ, были спасены сквозь воду, которая и вас теперь спасает, как исполнение прообраза крещения, которое не есть удаление нечистоты плоти, но обязательство доброй совести перед Богом, чрез воскресение Иисуса Христа». И немного далее: «ибо для того и мертвым было возвещено Евангелие, чтобы они подверглись суду как люди во плоти, но жили бы по Богу в духе» (1 Петр 4.6). /20/. У апостола Павла также есть упоминания о сошествии «в преисподние части земли» (Еф 4.9) о победе Христа над смертью и адом (1 Кор 15.54-57). Учение о Христе – Победителе ада, о низвержении диавола, смерти и ада в «озеро огненное» является одной из основных тем Откровения Иоанна Богослова (Откр 20.10, 14). В книге Откровения Христос говорит о Себе: «Я – Первый и Последний, и Живущий; и Я был мертв, и вот Я жив во веки веков, и имею ключи смерти и ада» (Откр 1.17-18) /21/.
Гораздо подробнее, чем в канонических текстах, тема сошествия Христа во ад отражена в раннехристианской литературе. Апокрифическое «Евангелие Никодима», хотя и не вошло в новозаветный канон, но оказало большое влияние на развитие христианского богослужения, а также на иконографию. В третьей части этого апокрифа (главы 17-27) говорится о сошествии Христа во ад. В них излагается свидетельство перед синедрионом двух сыновей Симеона Богоприимца Карина и Левкия, воскрешенных Христом и рассказавших о том, что происходило в аду, когда туда сошел Христос. Их рассказ начинается с описания того, что глубина преисподнего мрака озаряется светом и сиянием, подобным солнечному. Пророки и патриархи, «трепеща и дрожа от радости» сразу узнают Того, Кого они так долго ждали и о Ком пророчествовали. Пророк Исаия, Симеон Богоприимец, Иоанн Предтеча, Адам и Сиф радостно восклицают. Далее приводится диалог сатаны (князя смерти) и князя ада (или преисподней): князь ада не хочет открывать ворота перед Иисусом, опасаясь, что Иисус выпустит из ада всех, «кого удерживаю я здесь в плену темничном, закованных в неразрывные узы грехов их» как пришлось ему выпустить Лазаря. Сатана призывает его не бояться Иисуса: «он человек и боится смерти». Внезапно раздается громоподобный голос: «Возьмите, князи, врата ваши, и поднимитесь вереи вечные, и войдет Царь славы». Князь ада приказывает запереть «страшные врата медные» и «вложить засовы железные». Когда голос повторяется, князь преисподней говорит, как бы не понимая: «Кто этот Царь славы?». Царь Давид отвечает ему: «Я знаю слова этого восклицания, ибо они те же, которыми пророчествовал я под наитием Его Духа» (Пс 23.8-10). Пророк Исаия и «множество святых» говорят так же. И в это время Господь «снизошел в виде человека и осветил мрак вечный и разрушил узы неразрывные». Князь преисподней и смерть и их приспешники объяты ужасом и устрашены. «Тогда Царь славы, в Своем величии раздавив пятою Своею смерть и овладев сатаной, лишил ад всей его власти и привлек Адама к сиянию Своего света». Князь преисподней набрасывается с яростными упреками на сатану, потерявшего ключи от ада, обвиняя его в произошедшем: «О сатана, владыка злых, отец смерти и источник гордости, ты должен был сначала найти справедливую вину на сем Иисусе. Но как ты не нашел никакой вины на Нем, как осмелился ты неправедно распять Его и привести сюда невинного и праведного? И вот я утратил злых, нечестивых и неправых всего мира». Господь говорит князю преисподней, что сатана будет подвластен ему «во веки веков взамен Адама и сынов его», и взяв Адама за правую руку выходит из ада, «и все святые последовали за Ним» с радостным пением и восклицаниями пророков Давида, Аввакума, Михея и др. В раю их встречают Енох и Илия, которые не умирали, и благоразумный разбойник «со знамением креста на плечах». Затем архангел Михаил отсылает Карина и Левкия в Иерусалим для свидетельства /22/.
Основные идеи и образы «Евангелия от Никодима» содержаться в богослужебных текстах Великой Субботы: Христос сходит во ад не как очередная жертва смерти, но как Победитель смерти и ада, перед Которым силы зла становятся бессильными. Он не просто сходит, а вторгается в ад, сокрушая ворота и срывая с них засовы и замки, освещая его тьму ослепительным светом. Учение о сошествии Христа во ад было неотъемлемой частью пасхального богослужения уже во II веке. Об этом свидетельствует текст гимна св. Мелитона Сардийского «О Пасхе», который оказал большое влияние на развитие церковной гимнографии (отрывок гимна см. в Приложении 2). Тема спасения человечества сошедшим во ад Христом раскрываются в богослужениях Великой Субботы с особой полнотой и силой /23/. По словам литургиста В.Н. Ильина: «песнопения Великой Субботы, которые говорят о таинственном, страшном и радостном событии сошествия Спасителя во ад, есть древнейшее церковное предание, с самого начала Церкви пребывающее в нерасторжимом единстве с благовестием о Воскресении Христовом. Богословско-догматическая сторона этого события с трудом поддаётся выражению в терминах и понятиях, что до конца вообще вряд ли возможно сделать» /24/.
Протопресвитер Иоанн Мейендорф отмечает, что «литургические и гимнографические составляющие византийских служб Великой (Страстной) Седмицы теснейшим образом связаны с фундаментальными христологическими положениями, принятыми на Соборах в Никее (325 г.), Константинополе (381 г.), Ефесе (431 г.) и Халкидоне (451 г.) Эти Соборы утвердили божественность Христа как воплощенного Слова, Единосущного Отцу. Александрийское направление в христологии, представленное святителем Кириллом в его борьбе с Несторием, в особенности настаивало на том, что Сам Бог, а не какой-либо тварный посредник, был Совершителем акта спасения. Не иной кто-то, но лишь Сын Божий мог быть Спасителем творения, ибо Он был также и Творцом его, равно как и тем Первообразом, чей образ был дарован человеку»/25/. Для святителя Кирилла очень важным было то, что пострадал на кресте, умер и был погребен именно воплотившийся Бог. «Один лишь Бог может спасать, ибо Он Единый имеющий бессмертие (1 Тим. 6:16). Будучи Богом, Он вольно низвел Себя Самого не просто к человечеству как таковому, но к самым глубинам падения человеческого, до последней степени распада - до самой смерти» /26/.
Смерть же неразрывно связана с грехом: она является и его следствием и, отчасти, его причиной. «Смерть и грех неразделимы как космические реальности падшего творения, ибо как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков (Рим. 5:12). Согласно преобладающему в патристике изъяснению этого места, именно всеобщая смертность делает неизбежной личную греховность. Гонимый страданием, страхом смерти, неуверенностью, человек подпадает под власть инстинкта самозащиты и самосохранения. Он начинает бороться за свое собственное выживание ценой соседа, пусть даже это выживание может быть лишь временным (и тем самым иллюзорным), ибо смерть царствовала от Адама до Mouceя над несогрешившими подобно преступлению Адама (Рим. 5:14)… Но этот порочный круг греха и смерти был разорван Самим Богом, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить», Который сказал, что «блаженнее давать, нежели принимать», Который «отдал душу Свою для искупления многих». В мире, в котором стала законом борьба за выживание ценою других, Он явил как высшее проявление любви смерть за других. И когда это высшее проявление любви было совершено Самим Богом, поистине новая жизнь вошла в мир. Это «искупление», принесенное Христом, не поддается рациональному объяснению, но его значение безмерно. Это событие, свершившееся в истории, и как все исторические события оно приурочено к определенному времени - времени земной жизни Иисуса и трехдневному сроку Его погребения» /27/.
Из истории празднования Пасхи известно, что богослужения Страстной Седмицы появились довольно поздно. «Вплоть до IV в. Смерть и воскресение Христа отмечали вместе, в один и тот же день, а именно в день Пасхи. Это было не столько воспоминанием произошедшего в прошлом события, сколько участием в искуплении, которое происходит здесь и сейчас. Во время пасхального всенощного бдения крестили новообращаемых и совершали евхаристию. В этих таинствах воспроизводились, актуализировались в сегодняшней реальности – через символически-таинственную смерть в купели членов Его Тела, Церкви, и Его воскресение к вечной жизни – через их причащении, приобщение к жизни воскресшего Христа. Святая неделя как подробное воспоминание событий последней недели Его земной жизни вошла в обиход церкви к концу IV в. в Иерусалиме… Из одного всеобъемлющего богослужения первых трёх веков выросла целая последовательность драматических по содержанию служб, в которых отмечается память Христовых страданий, смерти и воскресения… Они возникли на волне нового интереса к подробностям земной жизни Христа, а этот интерес, в свою очередь, был вызван к жизни посещением Святой Земли императрицей Еленой в 326 г. и огромными масштабами строительства, предпринятого её сыном Константином, который украсил великолепными храмами едва ли не все святые места. К концу IV в. евхаристическое воспоминание Христа, как и пасхальные празднования, всё меньше понимали в сакраментальном смысле, всё больше – в их драматическом, историческом содержании» /28/. И все же именно в богослужении Великой Субботы очень сильно заметен их изначальный крещальный характер.
По словам епископа Каллиста: «крещальное погружение, как учит апостол Павел, означает, что мы «привиты» ко Христу, или соединены с Ним в Его смерти и погребении, и следовательно, соединены с Ним и в Его воскресении (Рим 6: 3-5). По этой причине в первые века существования церкви главным событием года, когда совершалось крещение, была пасхальная ночь, в которую церковь вспоминала погребение и воскресение Спасителя. Крещение не было тогда, как это часто бывает сегодня, частным семейным делом, но общественным событием, в котором принимала участие вся христианская община. В современной православной практике древнее пасхальное бдение передвинуто с пасхальной полночи на утро Великой субботы; в саму же пасхальную ночь её заменила другая служба. Но утреннее богослужение Великой субботы – вечерня с последующей литургией св. Василия Великого – по-прежнему сохраняет явно крещальный характер. Она содержит пятнадцать ветхозаветных чтений, из которых, по крайней мере, четыре символически связаны с крещением (чтения 4, 6, 14, 15). Во время этих чтений на пасхальном бдении в ранней церкви епископ и клир направлялись с крещаемыми и их поручителями в баптистерий, где кресаемых погружали в купель и помазывали миром. Затем, по окончании чтений, новокрещённые, облачённые в белые одежды, с горящими свечами в руках торжественно возвращались, вместе с поручителями, епископом и клиром, в храм, и всё собрание соединялось в пении гимна: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Аллилуйя!» (см. Гал 3: 27). Этот же гимн поётся сегодня в Великую субботу вместо Трисвятого. Следующие за ним чтения из Апостола и Евангелия – оба очевидно относятся к крещению. Послание к Римлянам (6:3-11) говорит о крещении как о соумирании и совоскресении со Христом, а Евангелие от Матфея (28: 1-20) заканчивается миссионерским призывом нашего Господа идти и научить все народы, крестя их во имя Отца, Сына и Святого Духа (Мф 28:19)» /29/.
Исследователь А. Грильмайер выделяет как основополагающие для всей раннехристианской литературы три темы: 1) тема керигмы; 2) крещальная тема; 3) тема победы /30/. Все эти темы присутствуют в богослужениях Великой Субботы, что подтверждает соответствие богослужебных текстов древнему церковному Преданию. Так тема керигмы раскрывается в том, что сойдя во ад, Христос проповедовал не только душам праведников, но и грешникам, а тема победы выражается в том, что Христос победил ад и смерть и вывел из ада верующих в Него. Связь же темы сошествия во ад с крещением прямо вытекает из крещального характера служб Великой Субботы. Еще одной особенностью богослужебных текстов Великой Субботы является их «иконографический» характер, т.е. события из жизни Христа показаны не столько в их исторической перспективе (что характерно для более позднего периода), а в перспективе спасения, в связи с сотворением этого мира, грехопадением Адама и воплощением Бога. «В иконе события, имевшие место в разное время, нередко бывают представлены как составные части единого композиционного целого: икона представляет не столько ход событий, сколько их сотериологический итог, она не столько описывает каждое из них в отдельности, сколько осмысляет их в совокупности. Точно такое же смещение временных пластов происходит в литургическом осмыслении событий священной истории» /31/.
Осознание именно этой спасительной связи временного и вечного очень важно для полноты христианской жизни. «Мы не можем осознать полное значение христианского благовестия, если не задумываемся над тем, что происходило между девятым часом Святой и Великой Пятницы и рассветом Воскресенья Святой Пасхи. Богословие искупления не будет ни полным, ни адекватным, если оно будет рассматривать смерть и воскресение Христа как два события, мгновенные и раздельные. Подлинное значение таинства Пасхи открывается в литургическом «тридневии» - таинстве, являющем нам полноту человечества Христа, равно как и величие божественной любви»/32/. Образы и идеи иконографии и гимнографии Великой Субботы едины и отражают общую традицию, восходящую, несомненно, к апостольским временам.
---------------------------------------------------------------------------
19. Все новозаветные цитаты приводятся по книге Новый Завет Господа Нашего Иисуса Христа //пер. с греч. под ред. Еп. Кассиана (Безобразова) - М.: РБО 1994 г.
20. Толкование этого текста у протестантов прямо противоположно: Христос никуда не сходил, тем более в ад, ничего никому не проповедовал (!) и никого из темницы ада не вывел. Гейслер Мориц ТРУДНЫЕ ВОПРОСЫ БИБЛИИ - Одесса: "Христианское просвещение", 2003. с. 114-119.
21. Игумен Илларион (Алфеев). ХРИСТОС ПОБЕДИТЕЛЬ АДА Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции/ Серия «Византийская библиотека», исследования – СПб.: изд. «Алетейя», 2001. с.9-14.
22. КНИГА АПОКРИФОВ. Ветхий и новый завет. - СПб.: Амфора, 2005. с. 347-363.
23. Игумен Илларион (Алфеев). Указ. соч. с. 259.
24. Ильин В.Н. Указ. соч. с. 83.
25. Протопресвитер Иоанн Мейендорф ВРЕМЯ ВЕЛИКОЙ СУББОТЫ / Перевод с английского осуществлен по: Orthodox Synthesis. The Unity of Theological Thought. St. Vladimir's Seminary Press. N. Y., 1981. Статья печатается с авторской правкой, внесенной в 1991 году, по изданию в «Журнале Московской Патриархии». 1992, №4. цитир. по http//typikon.ru/liturgic/ meyendorff_time_holi_sat.htm.
26. Протопресвитер Иоанн Мейендорф. Указ. соч. цитир. по http//typikon.ru/liturgic/ meyendorff_time_holi_sat.htm.
27. Протопресвитер Иоанн Мейендорф. Указ. соч. цитир. по http//typikon.ru/liturgic/ meyendorff_time_holi_sat.htm.
28. Хью Уайбру Указ. соч. с.79-80.
29. Епископ Диоклейский Каллист. Великий пост и общество потребления. – ПО № 49 (№1, 1999), с.102-103.
30. Игумен Илларион (Алфеев). Указ. соч. с.14.
31. Игумен Илларион (Алфеев). Указ. соч. с.256-257
32. Протопресвитер Иоанн Мейендорф. Указ. соч. цитир. по http//typikon.ru/liturgic/ meyendorff_time_holi_sat.htm.