Romashka_n писал(а):
Шимпанзе находится на уровне 5-ти летнего ребенка. Ее можно научить думать, рассуждать, общаться с помощью жестов, принимать самостоятельные решения, использовать орудия труда и мн.др.
если человек отстает в развитии (даун, гидроцефал и пр.) и находится на уровне овоща. то выше ли он будет шимпанзе?
Просто есть разные уровни восприятия мира и развития разума...
И в человеческом теле могут быть разные уровни созания...
Например,если желать только есть,спать,оборонятся(ругаться с соседями за место под солнцем),заниматься удовлетворением полового желания,то такой уровень человека как раз от животного недалеко ушел...
Если желать помимо этого,что то творить создавать своими руками,получать от этого эстетическое удовлетворение это уже уровень иной...
Если научиться управлять своими желаниями и порывами,укрощать их и влавствовать над ними,это уже третий уровень...Уровень разума...
И так далее и так далее...
Нет предела совершенству...
Хорошо сказано на эту тему здесь.
http://forum.krishna.ru/viewtopic.php?t ... d3db66e053 "первый уровень осознания – аннамайа. На данной стадии развития сознания находятся растения и минералы, и также все прочие живые существа в начале своей жизни, т.е. в младенческом возрасте. Что отличает данное сознание от последующей стадии (пранамайи)? Отсутствие осознанных действий по защите, размножению и сну. Да, растения размножаются, защищаются (иногда, при помощи шипов, колючек, ядовитости и пр.), «спят» (некоторые цветочные бутоны закрываются на ночь). Однако все эти действия совершаются ими неосознанно. Растения не видят снов (у нет ни глаз, ни нервной системы, ни мозга), не предпринимают активных действий по, скажем, привлечению пчел-опылителей или по защите (т.е. защищаются исключительно пассивно). Дополнительным признаком сознания лишь на уровне аннамайа являются постоянный рост тела.
Растения и минералы никогда не выходят за уровень сознания аннамайа, и их рост продолжается в течение всего периода их жизни («Я постоянно ем, я постоянно расту, я существую»). Собстенно само название "растения" указывает на это.
Что касается развитых форм жизни в младенческом возрасте… Мы может замахнуться или как-либо еще пригрозить младенцу человека или, например, хищного животного, однако он никак не отреагирует на наши действия. Это потому, что его сознание не достигло уровня пранамайа и находится лишь на уровне аннамайа. (Что и про дауна и про гидроцефала наверное можно сказать,кстати)
Следует отметить весьма принципиальный момент: уровень аннамайа (равно как и все последующие) называется Шрилой Прабхупадой «осознанием Всевышнего» (в оригинале: «This is a materialistic realization of the Supreme»). Как же это понимать? Мы знаем, что даже животное не может осознать Бога, как же Его осознают растения и минералы? Ответ таков: «зависимость существования от наличия пищи» означает, что живому существу _нужно_ что-то делать, чтобы существовать. Это подразумевает определенное осознание вида «Я – не Бог». Бхагавад-Гита (3.22): «О сын Притхи, во всех трех планетных системах нет такого дела, которое Я был бы обязан выполнять. Я ничего не желаю и ни в чем не нуждаюсь - и все же я занят выполнением предписанных обязанностей.» Тот, кто должен что-то делать, чтобы существовать, Богом не является. Осознание своей зависимости от пищи - начало осознания своей зависимомости от Бога.
Если ребенок человека или детеныш животного пытается защититься (убегая, прячась, отражая удар или нападая в ответ), это является признаком того, что он достиг уровня сознания пранамайа.
«После этого живое существо живет в сознании бытия живым. Если живое существо продолжает свою жизнь, не будучи атакованным или уничтоженным, оно считает себя счастливым. Это называется пранамайей, или сознанием сохранения существования.» («Источник вечного наслаждения», гл.86 «Молитвы олицетворенных Вед», фрагмент).
Данное сознание доступно животным и недоступно растениям.
«На уровне гьянамайи [другое название маномайи – Ямуначарья дас] живое существо не только осознает различные проявления жизни, но и начинает мыслить, чувствовать и желать.» Бхагавад-Гита (13.5, фрагмент комментария).
«После данной стадии, когда живое существо пребывает на ментальной платформе, его сознание называется маномайа». («Источник вечного наслаждения», гл.86 «Молитвы олицетворенных Вед», фрагмент).
На уровне манамайя живое существо начинает жить в теле ума. Это означает, что оно начинает испытывать желания, не связанные с удовлетворением четырех животных потребностей. Реалии морали, чести, эстетики относятся к маномайа коше. «Разница между человеком и животным заключается в том, что человек соблюдает законы морали, а животное — нет.» (Шрила Бхактивинода Тхакур, «Шри Чайтанья Шикшамрита»).
«Затем следует уровень осознания Брахмана, называемый вигьяна-майа, на котором живое существо отличает себя от ума и признаков жизни в теле.» Бхагавад-Гита (13.5, фрагмент комментария).
На уровне вигьянамайя (называемом также буддхимайа) живое существо начинает жить в теле разума. Оно обретает способность видеть себя отдельно от своих желаний и насущных потребностей. Если на стадии маномайа человек просто осознает свои желания: «Хочу!» (есть, спать, денег, автомобиль, поехать к морю, новую должность), то на стадии вигьянамайа он может посмотреть на свои желания со стороны («отличает себя от ума»): «Почему хочу? Давно ли? Откуда у меня возникло такое желание? Может быть лучше его не удовлетворять?» Когда сознание человека достигает человека достигает вигьянамайи коши, это создает благоприятную предпосылку для развития им самосознания.
«Затем следует уровень осознания Брахмана [в значении «Всевышнего»], называемый вигьяна-майа, на котором живое существо отличает себя от ума и признаков жизни в теле.»
......когда сознание человека достигает вигьянамайа коши, он не получает имперсонального освобождения, а лишь получает возможность видеть свои желания отдельно от себя (что вовсе не означает их единомоментного исчезновения).
«Пока живые существа находятся на четырех низших ступенях жизни – аннамайа, пранамайа, манамайа и вигьнамайа – считается, что они находятся в материальных условиях жизни, но как только они достигают ступени анандамйи, они становятся освобожденными душами» и «Когда наши чувства очищаются, они освобождаются от материальных стадий, а именно аннамайи, пранамайи, манамайи и вигьнамайи – и достигают высшей ступени, анандамайи…»
Тела животных «конструктивно» устроены так, что их сознание не может выйти за пределы пранамайа коши, и потому они не способны мыслить. Мыслительный процесс начинается на стадии гьянамайа (манамайа). Поэтому им недоступно осознание Бога. Человеческая форма жизни является весьма редкой и ценной. "
Вход
Регистрация
Библиотека
Правила
FAQ
Поиск
