boris писал(а):
lucky писал(а):
Ну и конечно все понимают, что этот суперкомпьютер под названием вселенная сам собой не появился ;)
Кто эти "все"?
Действительно, понятно не всем, потому наверно следует прояснить роль Бога по отношению ко всем этим моделям.
На мой взгляд, хорошо об этом сказано у Иванова Е. М., потому воспользуюсь его цитатами, кого заинтересует, подробней читайте тут:
http://hpsy.ru/public/x1070.htm"Бог для нас – первоисточник, начало всего, что существует, включая и нас самих.
На вопрос: существует ли Бог - нередко отвечают: конечно же он существует! Ведь если Бога нет, то кто же все сотворил, откуда взялся весь этот мир с его атомами, планетами, звездами, животными и нами, людьми? Хитроумные материалисты легко парируют этот довод, замечая, что мир, в принципе, может вообще не иметь какого-либо начала во времени, может существовать вечно и, следовательно, не нуждается в творце. Если мир существовал всегда, не имел начала во времени и не будет иметь конца, то вопрос “откуда все взялось?” не имеет смысла.
Однако вопрос о причине всего сущего можно поставить и иначе. Можно спросить: почему Вселенная вообще существует, хотя могла бы и не существовать вовсе? Почему она не прекращает своего существования - ведь это могло бы, в принципе, произойти в любой, произвольный момент времени? С этими вопросам сопряжен другой вопрос: почему Вселенная существует именно такой, какой она существует в действительности, хотя она могла бы существовать как-то иначе, обладать какими-то иными свойствами, иными формами бытия?
Ясно, что искать ответы на эти вопросы внутри самой Вселенной бесполезно. Любая часть Вселенной может существовать или не существовать, для ее существования или несуществования нет никаких логических оснований. Существование или несуществование той или иной вещи - это просто “голый факт”, который не подлежит рациональному осмыслению. Осмысленна лишь возможность или невозможность того или иного факта, но не фактичность как таковая...
Поскольку ничто внутри чувственно воспринимаемой Вселенной не дает нам ответа на вопрос: почему мир существует и почему он существует таким, каким он действительно существует, то ответ нужно искать за пределами Вселенной. Попытка ответа на эти вопросы и приводит нас к идее Бога.
Итак, задумываясь о причинах существования Вселенной - мы тем самым “трансцендируем” за пределы самой этой Вселенной, за пределы чувственно воспринимаемого бытия, и даже за пределы всякого бытия вообще - включая и бытие нашей собственной мысли. Бог, таким образом, определяется как сверхбытийное основание бытия.
Но тут снова появляется “хитроумный” материалист и заявляет: ваш Бог не решает проблему обоснования существования Вселенной, поскольку относительно него мы также можем поставить вопрос: почему он вообще существует, когда бы мог не существовать вовсе? Также можно спросить: почему Бог именно такой, какой он есть - а не какой-то иной?
Получается, что для обоснования бытия Бога, нам нужен еще один Бог (Бог-2), но и бытие Бога-2 также нуждается в обосновании и, следовательно, нужен еще один Бог (Бог-3) и так далее, до бесконечности. Мы, таким образом, получаем бесконечный ряд обосновывающих друг друга Богов, а поскольку нет конца этого ряда, то бытие Вселенной в конечном итоге так и остается не обоснованным.
Таким образом, если мы хотим найти какой-то смысл в понятии о Боге, как первой основы бытия Вселенной, то это понятие должно быть определено таким образом, чтобы оно полностью исключало всякую необходимость и даже возможность задаваться относительно Бога вопросом: почему он существует и почему он таков, каков он есть.
Для того, чтобы Бог был способен выполнять функция “основания бытия”, он должен быть необходимым существом, т.е. должен существовать не случайно, а необходимо...
Следовательно, в Боге его сущность должна совпадать с его существованием. Сущность любого предмета - это его идея, т.е. полное и исчерпывающее знание об этой вещи. Тождество сущности и существования означает, что помыслить предмет и признать его реально существующим - это одно и то же.
Единственный способ достичь этого - это определить основание бытия (т.е. Бога) как возможность бытия. В таком случае на вопрос: почему существует Вселенная - мы отвечаем: потому, что она возможна. Бог, в таком случае, мыслится как сущая возможность бытия Вселенной.
Это определение может показаться весьма тривиальным, и, по крайней мере, ясно, что оно не дает полного ответа на вопрос “почему существует Вселенная”. Из возможности с необходимостью не вытекает действительность. Из того, что Вселенная возможна, не следует, что она непременно существует в действительности. Отметим, однако, и позитивные стороны такого понимания Бога. Во-первых, Бог здесь оказывается необходимым существом - мы не можем помыслить “возможность существования Вселенной” несуществующей - это не верно фактически (поскольку Вселенная существует) и, кроме того, сама мыслимость какого-либо предмета и есть признание возможности его существования. Ведь мыслить можно лишь возможное. Невозможное - немыслимо. Например, нельзя помыслить “круглый квадрат” - можно лишь “замыслить” мысль о круглом квадрате, но реализовать в мышлении идею “круглого квадрата” мы не способны.
Если мы можем непротиворечиво, содержательно помыслить возможность бытия Вселенной - то это означает, что мы уже признали данную возможность существующей. Возможность возможного - это и есть его “действительность” (наличность). Если наша идея Бога - есть идея “чистой возможности”, то из мыслимости Бога - следует его существование. Т.е. в нем непосредственно совпадают сущность и существование. В таком случае отрицание существования Бога внутренне противоречиво - т.к. предполагает немыслимость того, что отрицается - но в таком случае - что же мы отрицаем?
Отрицать Бога можно, лишь отрицая возможность его помыслить. Можно, например, заявить, что возможность бытия Вселенной - есть нечто немыслимое, противоречивое. Но поскольку Вселенная реально существует, идея возможности ее существования не может быть противоречивой, абсурдной, т.е. некой псевдоидеей, наподобие “круглого квадрата”.
Итак, устраняет ли определение Бога как “сущей возможности” вопрос: “почему возможен Бог?” (или, что то же самое: “почему он вообще мыслим?”). Этот вопрос, как мы видим, по существу, тождественен вопросу: “почему возможное возможно?” Ясно, что этот вопрос звучит весьма абсурдно. Ведь сказать “возможное возможно” - это то же самое, что сказать просто “возможно”. Иными словами, возможность возможности совпадает с ее “действительностью”. Следовательно, вопрос “почему возможен Бог” - не имеет смысла. Ведь ответ на него может быть лишь один - потому, что он возможен.
Перейдем теперь ко второму вопросу: “почему Бог именно такой, какой он есть, а не какой-либо иной”. Если мы хотим иметь полноценное понятие Бога как единой и единственной предельной мироосновы, мы должны исключить саму возможность постановки такого рода вопросов. Чтобы исключить саму возможность задавать дальнейшие вопросы относительно какого-либо предмета, необходимо дать такое его определение, которое включало бы в себя все те предпосылки, на которых основывается сама возможность спрашивать. Эта возможность спрашивать: почему мир или Бог такой, какой он есть, а не какой-либо иной, - основана, очевидно, на нашей способности помыслить мир (или Бога) иным, не таким, каким мы его непосредственно воспринимаем.
Включить предпосылки самого спрашивания в ответ на вопрос “почему Бог такой, а не иной” - это значит определить Бога как единство всего того, что вообще (в принципе) возможно помыслить, т.е. определить его как “Умопостигаемый универсум” или как “Абсолют”. В таком случае все, что только возможно помыслить - уже изначально наличествует в Боге. В этом случае никакие альтернативные, (“иные”) Боги просто невозможны - поскольку любая альтернатива уже изначально содержится в нашей идее Бога, понимаемого как “Умопостигаемый универсум”.
Бог, таким образом, с необходимостью должен мыслиться нами как “Абсолют” - как то, выше чего нельзя помыслить. Однако, поскольку Бог мыслится как “возможность бытия”, то фраза “все изначально пребывает в Боге” означает лишь, что в Боге изначально содержатся потенции всех мыслимых вещей или потенции “всех возможных миров”...
Определяя Бога как “Абсолют” - как то, “выше чего нельзя помыслить”, мы опять-таки исключаем тем самым возможность поставить под сомнение самообоснованность бытия Бога. Любое основание, которое делало бы самого Бога возможным, должно быть, по крайней мере, мыслимо. Но в таком случае оно уже входит в состав Абсолюта. “Выйти из Бога”, помыслить нечто, пребывающее вне “Абсолюта”, таким образом, невозможно. Поскольку вне Бога “ничего нет” (Бог - есть всеполнота Бытия), то не может быть и отличного от Бога умопостигаемого “основания Бога”.
Могут возразить: мы, конечно, не можем - в силу самого определения Абсолюта - непротиворечиво помыслить некое умопостигаемое “основание” Бога, отличное от самого Бога, но мы, тем не менее, можем предположить некое “немыслимое” (сверхумопостигаемое) основание - фундирующее собой Абсолют. Однако сама возможность такого предположения уже говорит о том, что мы некоторым образом способны помыслить немыслимое - именно в качестве “немыслимого”.
Итак, Бога мы определили как все, что только можно помыслить, а также все, “о” чем можно помыслить. Мы можем помыслить, в частности, и небытие Бога. Следовательно, в Абсолюте возможность его небытия также должна присутствовать в ряду других возможностей. Таким образом, Абсолют выше различия бытия и небытия - и та и другая возможность уже в нем изначально присутствуют. Поэтому бессмысленно задаваться вопросом - почему Абсолют существует (хотя мог бы не существовать). Будучи чистой возможностью, Абсолют объемлет собой и возможность собственного небытия - она уже некоторым образом “потенциально” в нем реализована. Бог не может в абсолютном смысле не быть, поскольку он уже относительно “не есть”. Само небытие - есть уже нечто производное от Абсолюта, существует лишь в силу причастности к Абсолюту. Отсюда, в частности, следует, что Абсолют, по крайней мере, отчасти, должен мыслиться нами как нечто “сверхбытийное”, “превышающее Бытие своей силой и достоинством”.
Абсолют, будучи “умопостигаемым” в каждой отдельной своей “части” или “аспекте”, в целом же не укладывается в какие-либо понятийные рамки. К нему, как к целому, в частности, неприложим закон противоречия, т.е. его следует мыслить как “единство противоположностей”. Отсюда и проистекает так называемое “отрицательное (апофатическое) богословие” – требующее определять Бога лишь отрицательно, как нечто принципиально отличное от любых сущностей тварного мира.
В Боге содержится все, но лишь как возможность. Бог - таким образом - это “потенциальное лоно” бытия - невидимая сторона Вселенной, из которой возникают все действительные вещи, и в которую они “уходят” после уничтожения. (С этой точки зрения ничто не рождается из “ничего” - но возникает из своей собственной потенции, изначально пребывающей в Боге, и ничто не исчезает бесследно - но переходит после “смерти” опять в потенциальную форму - существует как возможность своего нового рождения, воскрешения).
Опыт говорит нам скорее о приоритете потенциального над актуальным. Например, квантовая механика утверждает, что любая элементарная частица до и вне всякого наблюдения (измерения) существует лишь как набор потенций (распределение возможностей обнаружить то или иное свойство в процессе наблюдения). Также и человеческая душа может существовать исключительно потенциально - например, в состоянии наркоза, комы, обморока, сна без сновидений. Потенциальное, таким образом, может существовать без актуального. Напротив, всякое актуальное бытие содержит в себе те или иные потенции - иначе оно было бы вечным и неизменным.
Кстати, актуальность Бога часто как раз и обосновывают тем, что Бог есть некая завершенность, реализованность и, следовательно, в Боге все потенции уже актуализированы и, таким образом, в нем нет вовсе ничего потенциального. Но, с другой стороны, мир потенций, взятый как целое, - это также есть нечто завершенное - все потенции уже изначально мыслятся наличными. Если нечто принципиально возможно, то оно возможно всегда, от начала времен (хотя и не всегда может быть актуализировано). Точно так же, то, что невозможно - невозможно во все времена. Поэтому потенциальность Бога не предполагает его развития, какой-либо незавершенности, какого-либо движения в нем.
Мы вполне можем также допустить и равноправность актуального и потенциального, Мира и Бога. Если Бог - это возможность существования Мира, то он, очевидно, также оказывается зависимым от этого существующего Мира, поскольку сама сущность Бога с необходимостью предполагает этот Мир. Бог, как возможность, не может быть подлинно Богом без той действительности, которую он делает возможной - иначе возможностью чего бы он был? Мы, конечно, можем предположить некое независимое от мира существование Бога “в себе”. Но эта сторона существования Божественного для нас полностью закрыта. Мы можем постигать Бога лишь в его отношении к тварному миру - и здесь Бог постигается нами как “потенциальная изнанка” чувственно воспринимаемой Вселенной, как всеобщее потенциальное основание каждого индивидуального существа. Если Богу и приписывается какое-либо актуальное существование “в себе”, то его следует понимать как-то иначе, чем актуальное существование чувственных вещей - иначе нам пришлось бы мыслить Бога чувственно воспринимаемым (имеющим чувственные качества, такие, как цвет, запах, плотность и т.п.), т.е. телесным.
Итак, Бог, как сущая возможность бытия Вселенной, мыслится как невидимое, “скрытое” основание каждой чувственной вещи. Бог - это как бы некая сверхвременная и сверхпространственная “матрица” по поверхности которой движется вдоль временной оси некое “возмущение”, не меняющее, однако, самой этой матрицы. Это “возмущение” - и есть чувственная Вселенная. Мир есть, таким образом, частичное воплощение в форму качественности, пространственности и временности того, что вне всяких форм (как чистое “знание”, “чистая идея” или “информация) изначально и вечно присутствует в Боге...
Бог познается лишь через непосредственный контакт с ним, который осуществляется в нашей душе. (Иной формы богопознания и быть не может - ведь наш опыт - это опыт жизни нашей души. То, что никак не соприкасается с нашей душой, - не может быть и предметом нашего опыта)..."