ариша писал(а):
Цитата:
Есть тысячи необъяснимых "воспоминаний" о прошлых жизнях, некоторые из которых подтверждены документально.
Эти явления можно объяснить с других позиций...
ANV, если можешь, объясни єти позиции. Всамом деле, я тоже много об этом слышала.
Давно обещала...
Нашла тут кое-что с хорошими аргументами для других позиций...
Вот здесь:
Роберт Морей "Реинкарнация и христианство"
ЦИТАТА:
Вступление
В последние несколько лет популярными журналами были проведены многочисленные опросы с целью определить, какой процент американцев верит в реинкарнацию — переселение душ. Некоторые из таких исследований показали, что в возможность реинкарнации верят до 60 % опрошенных. Поразительно, что при этом большинство из них всё ещё считают себя христианами. Очевидно, христианская церковь мало постаралась для того, чтобы её члены имели библейский взгляд на жизнь после смерти.
Поскольку члены Церкви недостаточно крепки в своих христианских убеждениях, оккультные учения заполнили этот духовный вакуум. Теория реинкарнации основана на сенсациях, в последние десятилетия Голливуд и бульварные газеты успешно пропагандировали её, в то время как Церковь спала. Актеры, звёзды кино и поп—звезды до сих пор оживлённо описывают в различных шоу свои прошлые воплощения. Люди собираются на семинары по „самопознанию", где им посредством гипноза дают возможность вспомнить прошлые жизни. Во множестве книг и журнальных статей приводятся сенсационные сведения о переселении душ, которые, казалось бы, уже невозможно научно ни объяснить, ни опровергнуть.
Есть ли у христианской церкви ответ на теорию реинкарнации, или ей следует позабыть о своих библейских основах и просто принять её? А что можно сказать об Эдгаре Кейсе, Джин Диксон и других так называемых „христианских" peинкapниcтax. Почему библейское христианство является противником теории реинкарнации? Почему христианство восторжествовало над теорией переселения душ в первые века своего существования, и почему Церковь отступает сегодня перед этой теорией? Данное исследование призвано ответить на поставленные вопросы в надежде, что многие откроют для себя превосходство „веры, однажды преданной святым" (Иуд. 3).
КОНЕЦ ЦИТАТЫ.
Скачать и почитать можно тут:
http://www.holysite.info/books1.htm
Александр Мень "О Перевоплощении"
ЦИТАТА:
4. ИДЕЯ РЕИНКАРНАЦИИ И ХРИСТИАНСТВО
Христианство противостоит как антиперсонализму, свойственному Индии, так и крайнему "индивидуализму" одинокого замкнутого "эго". Евангелие парадоксально соединяет, казалось бы, несовместимое: "я" и целое. Говоря о бесконечной ценности каждой души, Христос в то же время сравнивает своих последователей с ветвями одной виноградной лозы. Существенное единство душ в Антропосе-Адаме не обезличивает человека. Он создан по образу и подобию Божию; и как в Божестве единая Сущность (…….) сопряжена с реальностью Лиц-ипостасей, так и целостность Антропоса не поглощает его малые "ипостаси". Связующим звеном этой двойственной (личностно-целостной) природы Антропоса является любовь. Евангельское учение о любви к ближнему "как к самому себе" есть указание пути к расширению границ личности до вселенского охвата. Любовь уничтожает изолированность "я". Когда Исаак Сирианин говорит о "великой жалости", пронизывающей душу, болезнующую за всю тварь, за бессловесных и даже демонов, он свидетельствует об этой изумительной открытости к миру, которую приносит евангельская любовь (Исаак Сирианин. Слова. Слово 48). Подобное "выхождение из себя" неотделимо и от чувства ответственности за других: за минувшие поколения, за все человечество. Об этом чувстве хорошо умел говорить Достоевский.
Тот, Кто взял на Себя грехи всего мира, был Живым воплощением этого идеала любви.
* * *
Таким образом, христианство может принять в теории реинкарнации лишь мысль о глубокой связи, существующей между личными "я". Но оно раскрывает эту связь через таинство евангельской любви. В ней, по словам христианского философа, "взаимопроникновение душ несомненно существует, но оно не есть "перевоплощение" одной индивидуальности в другую, которое просто невозможно, ибо индивидуальность есть эта индивидуальность, а не другая. Оно есть нечто гораздо более чудесное, именно жизнь и действие одной индивидуальности в другой и через другую в силу взаимной проницаемости духов" (Б. Вышеславцев. Бессмертие, перевоплощение и воскресение. — ПД, с. 130).
Не менее важна и другая сторона проблемы. Учение о перевоплощении вытекает из философии крайнего спиритуализма, свойственного Индии и платоновской традиции. Для этого воззрения материя есть зло, тело — гробница или тюрьма, а подлинную ценность имеет лишь дух.
Между тем христианство есть религия Воплощения и Воскресения. Пасхальный рассказ Евангелия свидетельствует об этом с необычайной силой: Богочеловек, победитель смерти, явившись ученикам, показывает им, что Он — не дух, и в знак этого садится с ними за трапезу. В Его прославленном теле, уже не подверженном распаду, одухотворяется и обретает нетленную красоту сама материя.
"Чаю воскресение мертвых и жизни будущего века" — таково исповедание Церкви, которое говорит не о спасении от мира, а о спасении, освящении, просветлении Вселенной. "Я поклоняюсь материи, — дерзновенно говорит св. Иоанн Дамаскин, — через которую совершилось мое спасение, чту же ее не как Бога, но как полную божественного действия и благодати" (цит. по: арх. Киприан, Антропология св. Григория Паламы. Париж, 1950, с. 241).
Здесь проходит водораздел между христианством и спиритуализмом. "Христианская культура построена прежде всего на признании святости плоти, святости природы, святости космоса (обожение плоти). Религии Индии имеют другую систему ценностей, чем христианство, это не ценность воплощения, преображения и воскресения, "победы над смертью", а противоположные ценности: развоплощения, отрешения от плоти, приятия смерти как угасания" (Б. Вышеславцев. Кришнамурти. — "Путь", 1928, №14, с. 106).
Несовершенство, распад, дисгармония есть лишь временное состояние твари. Оно будет, согласно библейской эсхатологии, преодолено новым творческим актом, когда явятся "новое небо и новая земля".
Смерть, которая все еще царит в мире, не может остановить самый принцип телесности, некую "форму" каждой индивидуальности. Эту форму апостол Павел называл "телом духовным". (Святоотеческое учение о "теле духовном" изложено в труде еп. Игнатия Брянчанинова "Слово о смерти", СПб., 1886.) Свободное от тления, оно получит новую полноту бытия в исцеленной материи Воскресения.
Индийское мышление рассматривает мир как бесцельное кипение, тяжкий сон, иллюзию духа. Поэтому оно допускает, что дух проходит через множество жизней, оставаясь чуждым миру. Для христианства же человек целен, его личность создана в синтезе духа и плоти. В этом синтезе осуществляется и теснейшая связь человека со Вселенной, которая не позволяет видеть в нем лишь скитальца в лабиринтах материи.
По учению Нового Завета, восхождение человека к высшей ступени "теозиса", обожения, станет в то же время и обновлением природного мира. Поднимаясь к Царству Божию, человек увлекает за собой мир, который так же, как и Адам, есть создание Творца.
То, что мы переживаем, созерцая красоту и стройность мироздания, указывает на священную тайну, пронизывающую плоть, материю. По словам апостола Павла, "вся тварь" томится, ожидая грядущего космического свершения. Следовательно, и в природных началах есть, как и в человеке, нечто уготованное для вечности.
Тем, чей пытливый взор хочет проникнуть в тайны Грядущего, остается простор для размышлений над характером связи между смертным эмпирическим телом и "телом просветленным"; но главным для нас является то, что "Первенец из мертвых" утвердил живую преемственность "ветхого" и преображенного, открыл перед нами реальность бессмертия не только духа, но и всей целостной личности человека, соединяющего в себе различные измерения бытия.
КОНЕЦ ЦИТАТЫ.
http://magister.konvent.ru/ELIB/ELIB/me ... pril1.html
Ну и два философа (для любителей пошевелить мозгами...
)
Семен Франк Учение о переселении душ
ЦИТАТА:
Отчасти в силу своей неразрывной связи с учением о роковой связанности цепи будущих жизней с
кармой, отчасти и независимо от этого, просто в силу основного индусского мироощущения, учение о переселении душ здесь глубоко пессимистично – так же, впрочем, как во всем древнем мире. Если первоначальной исходной точкой этого учения был, как мы видели,
страх смерти, который ведет к кошмару повторных смертей, то классическое индусское учение о переселении душ есть, напротив, выражение
страха жизни. Нельзя достаточно резко подчеркнуть, что мысль о цепи новых рождений и жизней для индуса – как и для греческих орфиков – означает то же, что для христианина кошмар вечных адских мук. Самая земная жизнь есть для индуса мука неутоленных желаний и постоянных страданий, и учение о переселении душ выражает жуткое сознание, что и смерть не приносит конца этой муке, а через новые рождения ее увековечивает. Таинственная древняя мудрость "Упанишад" знает спасение от этих вечных адских мук земной жизни в уходе сознания в ту последнюю первооснову духа, в которой человеческое "я", "атман", совпадает с всеобъемлющим, вечным, бесстрастно-неизменным божеством Брахма. История индусской религии с достаточной достоверностью теперь выяснила, что первоначальное мировоззрение здесь строго дуалистично: мир и земная жизнь есть реальность зла, отличная от блаженной вечности Брахмы – продукт некоего грехопадения самого божества (это мировоззрение позднее систематизировано в учении мудреца Капилы, в так наз. Санкья). Позднее реальность материи, "Пракрити", как источника зла, превращается в иллюзорность земной жизни, в очарованность "майей" (в системе Веданты). В обеих концепциях слияние с божеством, возврат к непоколебимой блаженной вечности есть уход из жизни, исчезновение мирового бытия. Брахма есть предельное мистическое понятие
сущего небытия, положительного блаженства потухания, исчезновения, растворения, аналогичного состоянию глубокого сна или обморока без сновидений – но без опасности нового пробуждения. "Брахма", с одной стороны, близка к идее божественного "Ничто" христианских учителей отрицательного богословия, но, с другой стороны, отличается от него абсолютным исчезновением, потуханием в непостижимом всеединстве человеческого сознания. Буддизм в этом отношении не внес ничего нового в индусское религиозное сознание – он лишь упростил и популяризировал его, уничтожив мистическую метафизику брахманизма. Он не только уже не знает Брахмы и слияния с ним, но – что еще важнее – он не знает и неподвижного центра человеческой личности, "Атмана", в последней своей глубине совпадающего с "Брахмой". Напротив, спасение от вечных адских мук переселения душ – спасение это есть и в буддизме основная цель религиозного учения, так же как и в брахманизме – дается здесь через усмотрение иллюзорности самой человеческой души, как единства. Душа есть не что иное, как совокупность, комплекс, "пучок" желаний, жизненных страстей, ее кажущееся единство лишь мнимо, есть злое наваждение слепой похоти к жизни, а с устранением этого заблуждения человек спасается от цепи рождений, окончательно умирает, растворяется в нирване [8] . Будда, так же как мудрецы "Упанишад" и авторы систем Санкья и Веданты, есть
спаситель от жизни, от дурной бесконечности цепи рождений, возвеститель окончательного потухания жизни в вечном покое нирваны. И если Будда начинает свою проповедь торжественными словами: "откройте ваши уши, монахи: спасение от смерти найдено", то это имеет лишь внешнее сходство или лишь малую точку соприкосновения с Христовым делом победы над смертью. Ибо Будда побеждает смерть именно как переход к мукам новой жизни, или побеждает смерть через уничтожение самого субстрата, которым питается смерть – самой жизни. Лишь западное сознание, когда оно соприкоснулось с этим учением, могло – в силу аксиоматической ценности для него жизни – впасть в заблуждение, приняв учение о переселении душ за
благую весть о своеобразном бессмертии, о большей полноте жизни.
КОНЕЦ ЦИТАТЫ.
http://psylib.org.ua/books/_frans03.htm
Николай Бердяев Учение о перевоплощении и проблема человека
В сети не нашла, но ежели где вам попадется – прочтите. Интересно очень...
Вход
Регистрация
Библиотека
Правила
FAQ
Поиск
(шутка)
