Амила писал(а):
Ginger: Интересно все же, какой реальный смысл несет выражение "День Господа»? Предлагаю ознакомиться со следующим комментарием:
...Но все же, по нескольким соображениям эсхатологический смысл маловероятен. В Откр 1:10 употребляется прилагательное κυριακη
означающее «принадлежащий Господу», которое в НЗ встречается лишь однажды в 1 Кор 11:20 для обозначения «Господнего ужина». Если бы в Откр 1:10 говорилось о времени 2-го пришествия Христа, то тогда бы, как и в других случаях(1Кор.1:8; 5:5; 2Кор.1:14; 2Фес. 2:2) использовалось выражение τη ημερα του κυριου в родительном падеже.
Помимо грамматического аспекта следует указать и на исторический аспект. Например, в Дидахе (нач II в.), "Учении двенадцати апостолов", сказано:
«В день Господень (κυριακην) мы собираемся и преломляем хлеб» (Дидахе 14,1).
Игнатий Антиохийский говорит, что христиане – это те,которые «уже не живут более для субботы, а для дня Господнего (κυριακην)»(Магнезийцам 9,1; Migne P.G., 5, 669). Также в апокрифическом «Евангелии Петра» (II в.) вместо выражения «первый день недели» используется выражение «день Господень» κυριακη (Еванг. Петра 9,35; 12,50).
Интересно, что Мелитон Сардийский (II век) написал трактат, не сохранившийся до ныне, под названием «О дне Господнем» περι κυριακης (Евсевий. Церковная История IV, 26, 2; MigneP.G., 20, 392). Также Евсевий приводит слова Дионисия Ар. (II в.) «Сегодня святой день Господень (κυριακην αγιαν ημεραν), и мы прочитали ваше Послание»(Церковная История кн. 4, 23, 11; Migne P.G., 20, 388). Р. Чарльз, процитировав большую часть отрывков вышеприведенных нами, пишет: «"Господень День" стал техническим обозначением воскресенья. Так как все эти писания происходят из Малой Азии, то этот термин, возможно, первоначально возник именно там» (R. H.Charles, A Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John (1920), I,стр. 23).
Очевидно, что уже с начала II века, христиане Малой Азии, вместо субботы стали чтить воскресенье. Р. Тренч писал, что Господень день «занимал в Церкви место, занимаемое субботою евреев» (R.C. Trench, Commentary on the epistles to the seven churches in Asia: Revelation II, III (1886) стр. 26).
От субботы к воскресенью:
Samuel Bakkioki писал(а):
Приведенные выше исторические свидетельства показывают, что римская церковь уже во ІІ веке пользовалась достаточной властью, чтобы повлиять на большую часть христианства и способствовать принятию новых обычаев, таких, как пасхальное воскресенье и еженедельный воскресный день149. Причинами принятия этих новых праздников, как мы уже выяснили, были, с одной стороны, социальная, военная, политическая и культурная антииудейские тенденции в империи, которые убедили христиан в целесообразности разрыва каких-либо связей с иудеями, а с другой стороны, непосредственно сам конфликт, существовавший между иудеями и христианами. Церковь Рима, члены которой порвали с иудеями раньше, чем восточные верующие, и главенство которой широко признавалось (хотя и ставилось некоторыми под сомнение), сыграла ведущую роль в насаждении и утверждении пасхального воскресенья и еженедельного воскресного дня. Эти новые праздники впервые появились в первой половине ІІ века, когда своими антииудейскими репрессиями (ок.135) Адриан побудил христиан отмежеваться от иудеев и от соблюдения их специфических праздников таких как Пасха и суббота. Чтобы отвратить христиан от соблюдения субботы, римская церковь, как мы выяснили, предприняла как теологические, так и практические меры. Суббота была истолкована как Моисеево установление, данное евреям как знак их неверности, христианам же в этот день предписывалось поститься и воздерживаться от религиозных собраний, показывая тем самим, что они не имеют ничего общего с иудеями.
Изменение субботы на воскресение в раннем христианстве:
Samuel Bakkioki писал(а):
Защитники воскресения часть ссылаются на церковного отца Игнатия, который писал о первом дне недели еще в начале II в. Точных данных относительно Игнатия очень мало. Ему приписывают четырнадцать посланий, хотя некоторые богословы признают за ним только семь, или даже три. Письмо, на которое ссылаются защитник святости воскресения, якобы было написано Игнатием во время его путешествия в Рим на встречу мученической смерти около 117-го года. Это письмо названо "Магнезитам". В 9-й главе его мы читаем следующее: "Больше не субботствуют… но живут в соблюдении дня Господня." Здесь слово "дня" появилось в латинском переводе его послания. А в оригинальном греческом манускрипте на месте слова "день" стояло слово "жизнь". Таким образом, первоначально написанное по-гречески послание читается так: "Больше не субботствуют, но живут в согласии с жизнью Господней, в которой наша жизнь снова возникла". Переводчик поместили слово "день" там, где должно было быть слово "жизнь". Кроме того, Игнатий не мог говорить здесь о еженедельном праздновании воскресения, т. к. люди, которых он описывает как "больше не субботствующих, но живущих в согласии с жизнью Господней", как видно из контекста, были не кто иные, как ветхозаветние пророки. Как Игнатий прекрасно знал, пророки Ветхого Завета соблюдали субботу, а не воскресение.
Следовательно, вся фраза "больше не субботствуют" не может означать "больше не соблюдают день субботний", но скорее значит "избегают фарисейского легализма" Это заключение вытекает из всего контекста. И фраза "живут в соблюдении [дня] Господня" также не могла означать соблюдение воскресения ветхозаветными пророками. Все это место послания в целом сосредотачивает внимание на жизни, согласной с жизнью Господа. Первые бесспорные доказательства начала еженедельного соблюдения воскресения христианами как дня богослужения и только для богослужения (которое имело место рано утром), но не для покоя, исходят из двух разных мест - опять из Александрии и из Рима - во втором веке. {В христианском мире обычай посвящать первый день недели отдыху и покою появился позже} Не забудем, что эти оба города, а в особенности, Александрия, были центром гностицизма. Гностики сильно боролись с еврейской религией, они толковали Писание аллегорически. Около 130 года Варнава Александрийский писал: "…поэтому мы также с радостью соблюдаем восьмой день, день, в который Иисус воскрес из мертвых." Интересно заметить, что он назвал воскресение не днем Господним, а восьмым днем, и не основывает его соблюдение на учении Христа или даже Апостолов.
Тертуллиан, отец церкви, живший в 145-200 годах по Р. Хр., писал о собраниях, совершавшихся в первый день недели: "на собраниях до рассвета дня мы принимаем от рук председателей таинство евхаристии, которое Христос заповедовал есть во время принятия пищи, и всеми присутствующими" (14). Рассуждая о Христе и Его деятельности в субботний день, он пишет: "Итак, Христос не отменил субботу, Он хранил закон. В субботу Его труд был в пользу жизни учеников, потому, что Он облегчил их голод тем, что дал им пищу и у человека и иссохшей рукою Он исцелил его руку". (15) писания Тертуллиана опять подчеркивают субботу и воскресение как дни для поклонения.
Первая известная ссылка на еженедельный воскресный день, как на "день Господень", после написания библейских книг, была сделана Климентом Александрийским в конце II века - в 194 году по Р. Хр. Он упоминает о "дне Господнем", о котором Платон [греческий языческий философ IV столетия до Р. Хр.] якобы пророчески написал в десятой книге своего сочинения "Республика", когда он описывал чистилище и ад согласно своей языческой философии, в следующих словах: "…и когда каждый из них проведет семь дней на лугу, они в восьмой день должны отправиться и прибыть за четыре дня…" (16). Толкуя аллегорически, Климент не ссылался на учение Христа или апостолов, чтобы чтить воскресение, а на Платона, который ничего не знал о Христе и Его воскресении. И в том же сочинении Климента заявляется: "Но седьмой день признается святым не только евреями, но и греками."(17).