Еще несколько слов о выборе мировоззренческой системы.
Стоит задуматься над вопросом, почему еврей в основном выбирает иудаизм, русский - православие, итальянец - католицизм, араб - ислам, индус - индуизм или буддизм, японец - синтоизм. В действительности, происходит выбор "веры" на основании культурных предпочтений среды, с которой человек связывает себя. Я о статистических предпочтениях, а не о том, что русский может принять ислам, а араб стать христианином, а англичанин посвятить себя буддизму. Однако это лишь флуктуации в общей тенденции.
Итак, будучи жителями все-таки "христианской" территории (коммунисты в первые 20 лет своней власти так и не смогли выкорчевать это мировоззрение, а начиная с ВОВ тов. Сталин отступил от этой практики воинственного атеизма), мы по умолчанию принимаем некоторые вещи аксиоматично. Например, в моменты духовных поисков большинство украинцев, русских, белорусов начинают утолять голод души чтением Библии, чаще всего Евангелий.
Чем это можно объяснить? Не иначе, как архетипом общественного сознания, где по умолчанию подразумевается что в священной книге Православия (христианства, если смотреть шире) содержатся ответы на животрепещущие вопросы.
Помню, еще из бытности своей иеговистской, было легко начинать разговор с людьми, когда темой служила Библия. Даже если твоим собеседником был человек далекий от религии, все же где-то на общекультурном уровне он соглашался, что Библия часть нашей культуры. Думаю, ситуация могла бы быть несколько иной, если бы требовалось пропагандировать Коран или книгу Мормона. Количество бы засылов на три буквы, полагаю, было бы намного большим, чем свидетельская проповедь с Библией в руках. Об успехе распространения Свидетелей Иеговы в Украине и России за последние 20 лет можно судить по отчетам. Думаю, что основой этого успеха являлось то, что это религиозное движение оперирует ценностями, культурно родственными традиционной для этих территорий культуре (я бы назвал ее "христианской"). И сравните эти успехи Свидетелей Иеговы с их же успехами в исконно исламских или буддистских территориях, т.е. в культурах, которые имеют отличные от "христианской" культуры ценностные установки.
Вышеприведенные рассуждения заставляют меня прийти к выводу, что наш выбор той или иной системы религиозных взглядов тесно связан с культурологическими установками нашего мировоззрения, что, к сожалению, нами может ошибочно восприниматься как "нахождение" истины.
Таким образом, позволю себе призвать Вас, уважаемый
keres, подвергнуть сомнению следующий Ваш тезис:
Цитата:
Религиозный довод[b]. Заранее ограничусь только христианством, при полной уверенности, что если и существует Бог, то он и есть Иисус Христос. Итак, что у нас есть в христианстве? Какие факты существования Бога?
Ибо, вовсе не очевиден вывод "если Бог существует, то он и есть Иисус Христос".
Итак, развивая это обсуждение я призвал бы всех участников задуматься, насколько их культурные установки влияют на продуцируемые взгляды. Возможно, прелесть так называемого научного подходв заключается в стремлении к абстрагированию от эмоциональной составляющей исследователя, в аппеляции к фактам как единственной основе познания.
Часто пытаются разделить науку как средство познания окружающей действительности и религию, мол это две независимые друг от друга вещи, которые не стоит смешивать и тем более противопоставлять. Однако мне не вполне понятно, по какому критерию возможно таковое разделение. Если наука говорит нам об определенной методологии познания объективной реальности, то зачем для этого религия?
Если привлекается религия, то какую познавательную функцию она выполняет и какие лакуны, образованные научным способом исследования, она должна заполнить? Разве религия не есть все же субъективное переживание (или его отсутствие), глубина и мера которого во многом зависит от психологического типа индивидуума. Более эмоциональные люди склонны к более глубоким религиозным эмоциям. Чем же религия может обогатить познание человека об окружающем? И чем это отличается от эмоций, получаемых при просмотре како-го нибудь голливудсткого экшена, как, например, камероновского Аватара в 3D (о чем на этом форуме идет активнейшее обсуждение, некоторые люди, вон, даже по нему жить собираются)? А если эти эмоции одной природы, то чем грезы "веры" лучше грез голливуда? Думаю, не стоит говорить, куда человека могуть привести эмоции подобного рода, если воспринимать их за чистую монету, объясняющую реальность. Попробуйте жить в иллюзии Пандоры? Жизнь в иллюзии ведет в сады Аллаха шахида, подрывающего себя на мине во имя Аллаха. Жизнь в иллюзии заставляет строить храмы богам и их наместникам на земле, разрушая экономики целых стран и ведя захватнические войны. Жизнь в иллюзии заставляет торчка искать дозу для возвращения в "лучший" мир.
Все это эмоции и они иррациональны. Как иррациоанальна и религия (о чем мне многократно говорили на этом форуме, призывая не смешивать религию и научный поиск знания).
Далее, если постулируют религию как напарницу науки (а не соперницу), то я задаюсь вопросом, а чего такого не хватает у науки, что должна компенсировать религия? Или какие недостатки имеются в методологии науки, которые невозможно исправить научными методами, что без религии (теологии) никак не обойтись? Лично мне эти попытки примирения науки и религии кажутся несуразно нелепыми, ибо ясной формулировки необходимости данного действия я не вижу, а лишь невнятные стоны о некоторой духовноой необходимости. Извините, но я здесь вижу несколько иные цели. И они вовсе не настолько настолько благи, как это декларируется.
Такие вот несколько мыслей, уважаемый [b] keres .