Если Он умер из-за того, что проткнули (а не из-за распятия), то никакого искупления не было.

Когда проткнули пошла кровь, значит Он ещё не был мертвым.

В Туринской плащанице сохранились следы крови Иисуса, судя по следам, когда завернули на плащаницу, кровотечение уже останавливалась.

То, что проткнули не может быть гарантием, что Иисус умер.

Тем более тот воин хотел не убить Иисуса, а проверить инстинкт боли. Убивать Иисуса он не имел права. Если он убил бы Иисуса копьёмлишился бы работы как минимум.



Искупление подразумевает, что Бог проклял Иисуса вместо нас.

Но в Псалмах говориться, что Бог Иисуса не проклинал:

25 ибо Он не презрел и не пренебрег скорби страждущего, не скрыл от него лица Своего, но услышал его, когда сей воззвал к Нему.


Слова "не скрыл от него лица Своего," показывают, что Бог Иисуса не проклинал

Раз Бог Иисуса не проклинал, значит, искупления тоже не было. Ситуация такова, что уже не имеет значения, умер ли Иисус на кресте или не умер. Всё равно Бог его вместо тебя не проклинал, и за свои грехи нам надо отвечать самим. А не просить у Бога, чтобы невинного человека вместо нас проклял.

_________________
Нет принуждения в религии. (Коран, 2:256)

Это мы уже обсуждали. Не хочу тоже самое по второму витку. Я лично запоминаю, что мне говорят оппоненты и не спрашиваю 2 раза одно и то же.

Логичнее было бы оставить это на совести профессионалов своего дела, может это быть "гарантием", или нет. Иисус был важной птицей по тому, какой поднял общественный резонанс, поэтому Его надо было убить с гарантией, особенно принимая во внимание Его предсказания о собственном воскресении.

Во-во. И тем не менее, он это сделал, чем поставил под сомнение все твои выкладки. Вернее, не сделал, но если бы Иисус был жив, то умер бы от такой раны. (Даже если принять во внимание твои рассуждения, что проткновение не является полной гарантией смерти, то НА ПРАКТИКЕ это всегда заканчивается смертью и воин бы не стал так рисковать.)

_________________
Wer Gutes tut dem wird vergeben
So seid recht gut auf allen Wegen

анна вы спрашивали а разве многоженство это не прелюбодеяние???
Почему это должно быть прелюбодеянием???

Согласно Библии у пророков было по несколько жен они что по вашему прелюбодеи????

_________________
Да наставит нас Господ на Истинный Путь.

Иисус страдал не добровольно. Поэтому Он и молился Богу, чтобы Бог его спас.

И до распятия (Гефсиманский сад) и во время распятия Иисус не был согласен с этой участью.

_________________
Нет принуждения в религии. (Коран, 2:256)

IvanSav,



Да я это уже говорил, но толком мы это не обсуждали.




Если Его хотели убить с гарантией, то переломали бы колени, как у двух воров рядом с ним. Воин росто хотел проверить живой Он или нет.




Да -да. Воин не хотел рисковать, и поэтому нанёс не глубокую рану. Если Иисус дал бы признаки жизни (пошевелился бы от боли) воины сразу бы поломали бы Ему колены.

Но в Библии (в Псалмах) есть пророчество, что Господь хранит его (Иисуса) кости. Спрашивается, зачем Господу нужно сохранять мёртвому человеку кости? Но если Иисус был жив, и Господь хотел сохранить Иисусу жизнь, надо было сохранить кости.

20 Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь.
21 Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится.
23 Избавит Господь душу рабов Своих, и никто из уповающих на Него не погибнет.




Говорят, это просто пророчество, что у Исуса не переломят кости.
Нет, в пророчестве не говориться просто, что Ему не переломят кости, а говориться, что Господь ХРАНИТ его кости.

_________________
Нет принуждения в религии. (Коран, 2:256)

Прошу прощение за некоторое углубление в паталогоанатомию, но тема вышла на неё.

Логика просто блеск! Я в полном отпаде.

Перелом коленей как средство гарантированного умертвления человека. Это что-то! Непременно поделюсь со знакомыми медиками, а то они в полном незнании.Перелом коленей, скорее всего, посредством сильного грубого одного или нескольких ударов оказывается не является очевидным свидетельством повреждения (не сохранения), по меньшей мере, нескольких костей. Опять к медикам! Но, кому?

ДРУГ, кадар - это кадар, джабр - это джабр. Не поленитесь и посмотрите всё-таки хороший словарь по исламу и разберитесь, что в современном исламе подразумевают под понятием "кадар", оно далеко не столь простое, как Вы его описали. В первую очередь, раз это Ваша религия, как мне кажется, это необходимо Вам самому. Я бы может и набрал бы текст, да нет у меня под рукой хорошего словаря.
А что Вы подразумеваете под словом "казар", я не представляю. Это слово есть в русском языке, но отношения к исламу оно не имеет ни малейшего. Если же это понятие невозможно адекватно передать для русскоязычного населения Земли, значит претензии ислама на универсальную религию для всех людей - надувательство. А отсюда следуют очень тяжёлые выводы именно для ислама, и о нём, чем он на самом деле является.

Принцип Кадара не отвергает полное предопределение и судьбу.Есть Судьба.Все предопределенно.Но это не значит что человек к чему то принуждается.От Бога знание от человека деяния.я знаю что солнце завтра взойдет но это не значит что завтра солнце взайдет по моей вине. Так же и здесь.
А смысл слова казар я вам обьяснил уже.

_________________
Да наставит нас Господ на Истинный Путь.

Да ничего Вы не объяснили. Вы, ДРУГ, дискредитируете свою религию и очень серьёзно. Основываясь исключительно на Ваших утверждениях, я мог бы такое про неё написать!
И я, христианин, должен заступаться за Вашу религию...
Нет, это безнадёжно.

Еврейское слово, которое переведено как "предан будет смерти" это "никрат" (корень слова - крт). Насильственный характер смерти Мессии передан здесь глаголом «сокрушен» (крт). Этот глагол, употребленный, как и здесь, в страдательной форме, характерен для языка Пятикнижия Моисея, где он часто используется применительно к виновному, приговоренному к смерти. К тому же глагол здесь употреблен во времени, которое выражает резкие и решительные действия (еврейский имперфект). Кроме того, смерть Мессии описана в словах, характерных для священнического служения. Глагол «крт» относится к завету, который связан с приношением жертв. В еврейском языке глагол «крт» образует устойчивое сочетание со словом «завет» (Быт. 15:18; Иер. 34:13), евреи не заключают, а «разрубают» (крт) завет (берит). Эти выражения вызывают в памяти обряд заключения завета, при котором убивается и рассекается жертвенный агнец (Быт. 15:10; Иер. 34:18).
Другими словами, Даниил возвещает смерть Мессии словами, напоминающими о завете, выражавшемся в системе священного служения смертью агнца. На это указывает и вступление к пророчеству о семидесяти седминах. Здесь имеется в виду искупление греха (9:24).
Таким образом Мессия отождествляется с жертвой завета. Подобно агнцу, Он Своей смертью скрепил завет и гарантировал прощение свыше. Израильтянам, чья жизнь была тесно связана с жертвоприношениями Богу, такой язык был вполне понятен. Такой же язык использовал и пророк Исаия для описания страдающего служителя. Ни Израиль, ни сам пророк не могли быть этим служителем, который умирает как агнец и тем самым обеспечивает прощение грехов и спасение:
«Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно, И не открывал уст Своих;
Как овца, веден был Он на заклание,
И, как агнец пред стригущими его безгласен»
(Ис. 53:6. 7).
Поэтому неудивительно, что некоторые иудеи времен Иисуса узнали в Мессии того, кто «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29), и разглядели в ежедневных жертвах прообраз этого Мессии Спасителя, «тень будущих благ» (Евр. 10:1).
Неудивительно и то, что на основании этого был сделан вывод об отмене жертвоприношений. Когда Мессия умер, жертвы, служившие прообразом этой смерти, утратили свою силу (Евр. 10:9).
Об этом говорится и в пророчестве Даниила: умирая, Мессия прекратит «жертву и приношение» (Дан. 9:27).

Так для некоторых - вся Библия загадка. И уж тем более такие отрывки, как этот. Что ж тут удивляться.

Но ДРУГ не относится к числу этих "некоторых". Он прекрасно понимает, как жертва Авраамом Исаака (а он фактически принес его в жертву) символизирует жертву Отцом Сына. Но ДРУГУ нужно сделать вид, что он не понимает. А что жде ему еще остается? Не признавать же, в конце концов, что он оказался обманут исламистской пропагандой...

Что касается того диспута... Неверю, что ДРУГ считает аргументы раввина "блестящими". Слишком уж часто ДРУГУ приходилось уже убеждаться в том, что все его "блестящие" аргументы рассыпались, как карточный домик. Также и в этот раз.

Несколько цитат из книги Стенание Земли (при желании ее можно найти в интернете). Автор - Жак Дюкан.

В библейской традиции Мессия — это тот, на кого возложена особая миссия спасения народа. Еврейское слово «машиах» (мессия) — это страдательная форма глагола «машах» (помазать). Машиах (мессия) означает «тот, кто помазан». Над мессией совершается обряд, в течение которого ему на голову возливается елей, что символизирует наделение силой и духом, а также веру в совершение своей миссии.
Обряд помазания совершался над священниками, пророками, военачальниками и царями, которые таким образом становились мессиями. В истории Израиля было много таких мессий. Мессиями были названы священник Аарон (Исх. 28:41; Лев. 16:32), пророк Исаия (Ис. 61:1), цари Саул (2 Цар. 1:14) и Давид (16:6, 13) и даже, как мы видели раньше, иноземный царь Кир. Надежда Израиля жила, таким образом, в ожидании спасения — от одного мессии к другому.
Но пророчество о семидесяти седминах, которое приходит в ответ на молитву о семидесяти годах, говорит об ином Мессии, о Мессии мессий, приносящем спасение спасений. Читая пророчество Иеремии о семидесяти годах, Даниил ожидает лишь одного из земных мессий, который придет освободить Израиля в определенный исторический момент. Пророчество о семидесяти седминах охватывает более широкий горизонт, оно имеет вселенское и абсолютное значение.
Использованные здесь языковые средства очень хорошо передают взлет надежды и переход от относительного к абсолютному. Семьдесят лет (7х10) приводят нас к мессии субботнего года (Кир), а семьдесят седмин (7х7х10) приводят к Мессии юбилея (см. ниже). Кроме того, слова молитвы Даниила имеют узкий смысл и выражают частный и относительный подход; но когда они проявляются в контексте семидесяти седмин, они приобретают широкий смысл и передают вселенскую и абсолютную перспективу. Например, слово «грех» (хт) имеет в Дан. 9:24-27 широкое вселенское значение (9/24), тогда как раньше, в стихах с 1 по 23, оно употребляется лишь в узком и относительном смысле: «Согрешили мы» (9:5, 8, 11, 15), «грехи наши» (9/76), «грехи мои и грехи народа моего» (9:20). Точно так обстоит дело и со словами «беззаконие», «правда», «опустошение» и др. Поэтому неудивительно, что в контексте семидесяти седмин слово «Мессия» (Христос) использовано в глобальном смысле. Мессия, о Котором здесь идет речь, — это высший Мессия, заключающий в Себе всех мессий, Мессия всей вселенной.
Далее из текста мы узнаем, что предназначение этого Мессии выходит за рамки конкретного времени и конкретного народа и касается «многих» (9:27). В библейской традиции еврейское слово «раббим» (многие) имеет еще и важное дополнительное значение всеобщности (см. Ис. 53:12; Дан. 12:2). Это слово часто употребляли пророки для обозначения племен и народов, участвующих во всеобщем поклонении Богу (Мих. 4:2). Этот Мессия — Мессия всех народов, Мессия, Который спасет мир.
Вот почему пришествие этого последнего Мессии приводит нас к юбилею, священному празднику, символизирующему воссоздание мира: Субботе суббот, которая наступала после семижды семи лет. Этот год считался временем освобождения и милости (Ис. 61:1, 2), когда человек и природа возвращались к своему первоначальному состоянию (Лев. 25:8-17).

Пришествие Мессии связано во времени с земным словом («дабар», 9:25), возвещающим восстановление Иерусалима и звучащим как эхо небесного слова («дабар», 9:23), которым
отмечено исполнение молитвы Даниила. Одно и то же слово «дабар» используется для обозначения земной речи и небесной. Другими словами, земное слово, возвещающее восстановление Иерусалима, — это не что иное, как исполнение небесного слова, вдохновляющего слово земное. Это слово и является начальной точкой пророческого периода в семьдесят седмин:
«С того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины» (Дан. 9:25).
Из Книги Ездры мы узнаем, что город Иерусалим был построен заново в соответствии с указами, которые издавали друг за другом Кир, Дарий и Артаксеркс (Езд. 6:14).
Первый указ, разрешающий изгнанникам вернуться на родину, был издан в 538 году Киром. В течение года примерно пятьдесят тысяч иудеев вернулись в свою страну. Но этот указ касался прежде всего восстановления храма. Ездра сообщает, что было возвращено пять тысяч четыреста храмовых сосудов.
Второй указ, изданный Дарием I Гистапом (не путать с Дарием Мидянином), лишь подтвердил указ Кира.
Третий указ был издан Артаксерксом, прозванным Долгоруким. Следующие факты позволяют нам заключить, что именно об этом указе говорится в пророчестве:
1. Это — последний указ и, следовательно, единственный, который был полностью осуществлен. Впрочем, в Книге Ездры слово «повеление» (то есть царский указ) употреблено в единственном числе и таким образом относится к совокупности трех документов, подчеркивая единство всех трех указов.
2. Только этот указ был полным, поскольку он касался как восстановления храма, так и восстановления политической и административной структуры Иерусалима (Езд. 7:25).
3. Только за этим указом следует прославление Бога, и только по поводу этого указа ясно говорится о Божьем вмешательстве:
«Благословен Господь, Бог отцов наших, вложивший в сердце царя — украсить дом Господень, который в Иерусалиме, и склонивший на меня милость царя... И я ободрился, ибо рука Господа, Бога моего, была надо мною, и собрал я глав Израиля, чтоб они пошли со мною» (Езд. 7:27, 28).
Знаменателен и тот факт, что начиная с этого восхваления, которым Ездра откликается на действия Бога, в тексте происходит переход с арамейского языка — языка плена — на еврейский язык — язык Израиля. Этот переход является следствием указа Артаксеркса, знаменующего начало национального возрождения. Согласно Книге Ездры, Артаксеркс издал этот указ в пятом месяце седьмого года своего правления (Езд. 7:8), т. е. в начале осени 457 года до Р. Хр.: с этой даты и начинается наш пророческий период.
2. Продолжительность
Седмины годов. Эти седмины (недели) являются пророческими, то есть каждая из них обозначает семь лет, а не семь дней.
1. На это есть указание и в самом тексте. Семидесятилетний период Иеремии во вступлении и семьдесят седмин Даниила в заключении взаимоотражаются, образуя хиастическую структуру: в первой фразе обычный порядок слов: «семьдесят лет» (А Б), а во второй фразе порядок слов обратный: «седмин семьдесят» (Б1 А1):

Таким образом, хиазм проясняет природу седмин. Как «семьдесят» являются параллелью «семидесяти», так и «годы»
являются параллелью «седминам». В самом начале девятой главы содержится указание на подход, который необходимо использовать: эти седмины следует понимать как седмины лет. Кроме того, сразу же вслед за девятой главой, т. е. в первых стихах десятой главы, косвенно подтверждается, что седмины из девятой главы — это семилетия. Когда речь идет о посте, продолжавшемся три недели, автор чувствует необходимость уточнить: «три седмицы дней» {10:2). Это единственное место в Библии, где употреблено такое выражение, несомненно, с намерением указать на различие между двумя типами недель. Три недели поста — это, очевидно, три седмицы дней; а семьдесят пророческих недель, углубляющихся во время, — это семьдесят семилетий.
2. Помимо Книги Даниила, этот принцип «день за год» часто встречается в других местах Библии. В повествовании слово «дни» (ямим) может употребляться в значении «годы», и именно так оно передается в большинстве переводов (см. Исх. 13:10; ср. Суд. 11:40; 1 Цар. 1:21; 2:19; 27:7; Чис. 9:22; 3 Цар. 11:42; Быт. 47:9 и т. д.). Поэтические тексты изобилуют параллелизмами, в которых «дни» соответствуют «годам»:
«Разве дни Твои, как дни человека, Или лета Твои, как дни мужа» (Иов 10:5).
«Размышляю о днях древних, О летах веков минувших» (Пс. 76:6).
«Проповедовать лето Господне благоприятное И день мщения Бога нашего» (Ис. 61:2).
Этот принцип можно найти и в текстах священного законодательства. В течение шести лет израильский земледелец сеял и обрабатывал землю, но в седьмой год он должен был оставить ее, чтобы она сама собой производила плоды, которые принадлежали всем: как пришельцу, так и рабу; как бедняку, так и собственнику. Этот седьмой год отдыха применительно к земле назывался субботой, как и седьмой день недели (Лев. 25:1-7). Под субботой в этом случае подразумевался
год, а не день. Такие же выражения используются и в постановлении о юбилее: «И насчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет» (Лев. 25:8).
Этот принцип применяется и в пророчествах, относящихся к будущему. Сорок дней странствования разведчиков в ханаанской земле проецируются как сорок лет странствования народа в пустыне. «По числу сорока дней, в которые вы осматривали землю, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет» (Чис. 14:34). Пророку Иезекиилю Бог повелевает лежать на левом боку число дней, соответствующее числу будущих лет: «Я определил тебе годы беззакония их числом дней» (Иез. 4:5).
3. Сами иудеи в древности понимали седмины Даниила как семилетия. Эту точку зрения у них переняли и христиане. Из многочисленных иудейских документов мы назовем лишь некоторые. Среди эллинистической литературы есть такие тексты, как «Книга юбилеев» (III век до Р. Хр.), «Завет Левия» (I век до Р. Хр.), «Первая книга Еноха» (II век до Р. Хр.); среди кумранской литературы (II век до Р. Хр.) такие тексты, как II Q «Мелхиседек», 4 Q 384-390 «Псевдо-Иезекииль», «Дамасский кодекс»; в раввинистической литературе такие тексты, как «Седер Олам» (II век от Р. Хр.), Талмуд, Мидраш Рабба. А вслед за ними такие классические толкователи средневековья, как Саадия, Раши, Ибн Эзра в труде «Микраот Гдолот», подтверждают истинность такого понимания. Принцип «день за год» является одним из самых древних и хорошо обоснованных принципов толкования пророчеств.
Неделимые седмины. Эти семилетия приводят нас к пришествию Мессии, как об этом и сказано в тексте:
«До Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины... по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и никто за Него» (9:25, 26 — буквальный перевод).
Пришествие Мессии предсказано в конце шестидесяти двух седмин, а не в конце семи седмин, отделенных от шестидесяти
двух седмин, как это можно было бы предположить на основании некоторых переводов. Конечно, масоретский текст, то есть текст, в котором масореты Х века расставили знаки препинания и знаки, обозначающие гласные звуки (современный еврейский текст), имеет разделительный знак (атнах), который, как кажется, указывает на купюру после «семи седмин». Но на самом деле это не так.
1. Прежде всего, мы имеем основание логического и контекстуального порядка. С самого начала указано, что число лет следует понимать как сумму (7+62). «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего» (9:24). С другой стороны, поскольку седмины следует понимать как семилетия, то невозможно разорвать срок после семи седмин, так как это означало бы, что Мессия должен умереть через 434 года после Своего пришествия (62х7), а это противоречит логике.
2. Другое основание — стилистического порядка. В структуре текста перекрещиваются две темы (тема Мессии и тема Иерусалима), каждая из которых имеет ключевое слово, по которому можно судить о предмете темы. Каждый раз, когда текст относится к Мессии (А1, А2, A3), в нем присутствует слово «седмины» (т. е. недели — «шабуим»), а когда текст относится к Иерусалиму (Б1, Б2, БЗ), в нем присутствует слово «предопределенный» (хрт).
Литературная структура. 9:25-27 (дословный перевод):
А1 Пришествие Мессии, 9:25а
(со времени выхода слова о восстановлении и построении Иерусалима) до Христа Владыки 7 недель и 62 недели.
Б1 Построение города, 9:256
будут восстановлены и построены улицы и стены в предопределенные трудные времена.
А2 Смерть Мессии, 9:26а
после 62 недель. Но Он будет сокрушен без чьей-либо помощи.
Б2 Разрушение города, 9:26б
Захватчик разрушит город и святилище, конец его будет от страшного бедствия и до конца предопределенной войны будет опустошение.
A3 Завет Мессии, 9:27а
Он заключит союз со многими в течение одной недели, а в середине недели он прекратит жертву и приношение.
БЗ Разрушение города, 9:276
на крыле мерзость, запустение до самого конца, до того как с опустошением произойдет то, что предопределено.
Можно заметить, что каждое ключевое слово («недели», когда речь идет о Мессии, и «предопределенный», когда речь идет об Иерусалиме) встречается регулярно (три раза). Такая литературная деталь явно говорит о том, что шестьдесят две недели относятся к Мессии, а не к Иерусалиму (как «предопределенный» относится к Иерусалиму, а не .к Мессии). Значит, купюру следует делать после шестидесяти двух седмин (а не после семи седмин), как это и сделано в таких древних переводах, как Септуагинта и Пешита, и даже в одном из кумранских текстов.
3. Третье основание — синтаксического порядка. Оно касается употребления атнаха. При перечислении единиц измерения (таланты, сикли, недели, дни и т. д.) или при больших числах атнах часто имеет соединительное значение (а не разделительное), то есть он указывает не на деление, а на добавление:
«Серебра же от исчисленныхлиц общества сто талантов (атнах) и тысяча семьсот семьдесят пять сиклей, сиклей священных» (Исх. 38:25; ср. 9:29).
«И было всех вошедших в исчисление шестьсот три тысячи (атнах) пятьсот пятьдесят» (Чис. 1:46).
Так же и седмины из Дан. 9 представляют собой единую и неделимую сумму. Шестьдесят две седмины следует понимать как добавленные к семи седминам. а не как отделенные от них.
На основании этих данных, а именно: точки отсчета пророческого периода (457 год до Р. Хр.) и продолжительности периода (семьдесят семилетий) — мы теперь можем установить время окончания периода и событие, которым он должен завершиться.
3. Конец
Его пришествие. Пришествия Мессии следовало ожидать через шестьдесят девять седмин, или через 483 года (69х7), после 457 года до Р. Хр. Семидесятая седмина начинается в 27 году нашей эры. И действительно, 27 год отмечен в истории Израиля и всего мира пришествием Того, Кто был назван Христом (греческий перевод слова «мессия» — помазанник). Именно в этом году Иисус был крещен и «помазан» Духом (Лк. 3:21, 22). В Евангелии от Луки это событие датировано пятнадцатым годом правления императора Тиберия. С этого года Иисус начал Свое служение как Мессия (помазанник) чтением пророчества из Книги Исаии, которое возвещает приход Мессии в словах, характерных для описания юбилея:
«Дух Господень на Мне;
Ибо Он помазал Меня благовествовать нищим И послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, Проповедывать пленным освобождение, Слепым прозрение, Отпустить измученных на свободу, Проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк.4:18,19).
Упоминая здесь о принципе юбилея, Иисус прямо указывал на связь Своего пришествия с пророчеством о семидесяти седминах, а это пророчество, как мы уже видели, описывало пришествие Мессии словами, характерными для юбилея. Иисус говорит о Себе как об исполнителе пророчества:
«И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк. 4:21).

Его смерть. Далее в Книге Даниила говорится о смерти Мессии:
«После шестидесяти двух недель Мессия будет сокрушен... в середине недели Он прекратит жертву и приношение» (9:26, 27 —дословный перевод).

Время этой смерти, имеющей столь важное значение, Даниил относит к середине семидесятой седмины. Слово «середина» более точно выражает смысл еврейского слова «хаци», чем слово «половина», встречающееся в некоторых переводах. Это слово в другом контексте может означать «половина», но когда речь идет о периоде времени, оно всегда значит «середина» (см. Исх. 12:29; И. Нав. 10:13; Суд. 16:3; Руф. 3:8; Пс. 101:25; Иер. 17:11). А середина этой седмины, то есть три с половиной года после 27 года, приходится на 31 год, в котором и был распят Христос.
Время и значение пришествия и смерти Иисуса из Назарета полностью соответствуют данным пророчества. Это дает нам более глубокое основание доверять не только слову пророчества, которое исполнилось, но и словам Иисуса из Назарета, о пришествии Которого оно предвозвестило. Это — веский аргумент в пользу христианской истины. Многие иудеи были обращены. В Новом Завете говорится даже «весь народ» (Мк. 11:18). К сожалению, история полна парадоксов.

Авраам(мир ему) никакой человеческой жертвы не приносил. Так что ваша ГРАНДИОЗНАЯ(только на ваш взляд) тоерия лопается как мыльный пузырь.

_________________
Да наставит нас Господ на Истинный Путь.

ДРУГ, а ты чувствуешь разницу между принёс жертву и фактически принёс?
теория? ты о чём? есть история и она неоспорима. А вот ты, искажая её, строишь теорию

Господа муслимы, вы сами не знаете свой собственный Коран.
Читайте тафсир:

Взято отсюда: http://www.waytoquran.net/cgi-bin/e-cms ... =000008&g=


Взято отсюда: http://www.waytoquran.net/cgi-bin/e-cms ... =000012&g=

Отличный сайт есть здесь: http://www.blagovestnik.org/books/00379.htm

0собенно интересны в связи с обвинениями в фальсификации Библии разделы http://www.blagovestnik.org/books/00379.htm#9 http://www.blagovestnik.org/books/00379.htm#10 и http://www.blagovestnik.org/books/00379.htm#11

А на закуску вот это:
http://www.answering-islam.org/Russki/A ... ivegod.htm